[AAC] L’hospitalité dans les religions abrahamiques, de la Bible à nos jours

L’hospitalité dans les religions abrahamiques, de la Bible à nos jours

Faculté de Théologie de Lille, Institut Saint-Serge et Institut d’Etude des Faits Religieux

Organisateurs : Charles Coutel, Paulo Rodrigues, Olivier Rota, Michel Stavrou

L’hospitalité constitue un devoir fondamental dans les sociétés de l’Antiquité. Ses rites sont passés dans le judaïsme, le christianisme et l’islam, sous la forme de récits dont le point de départ est constitué par la double péricope du Chêne de Mambré (Gn 18,1-15) et de la destruction de Sodome (Gn 19,1-38). Dans cette péricope, Abraham offre son hospitalité à trois voyageurs, dont l’un confirme la promesse faite par Dieu à Abraham et Sarah : cette dernière enfantera.  Le passage continue ensuite sur l’échange entre Abraham et Dieu au sujet de Sodome. La tradition juive retient que les habitants de la ville étaient pécheurs car, tout en respectant la Loi et le culte, ils négligeaient les œuvres et la plus élémentaire hospitalité aux étrangers. « L’hospitalité envers un hôte est plus importante que de recevoir la présence divine », soutient Rav Yehuda dans le traité Shabbat (127a), en lecture de Gn 18. D’autres passages bibliques rappellent au lecteur le devoir d’hospitalité (Job 31,32 ; Is 58,7 ; Ez 18,7.16). En écho à Gn 18 également, Jésus enseigne que l’hospitalité constitue un devoir qui distingue les justes des maudits (Mt 25,35-46).

Le lavement des pieds, présent dans le récit de Mambré, connaît également un développement dans les Évangiles, où il prend les apparences d’un service mutuel entre pairs (Jn 13, 1-17). Mais l’on trouve aussi des références au récit du Chêne de Membré dans le Coran. La sourate Ad-Daryiat   place ainsi au cœur de son récit l’épisode de la réception des voyageurs par Abraham, tout en reprenant la logique rétributive du passage de la Genèse (Coran 51,24-27), et en lui adjoignant de nouveaux éclairages quant à la mission des voyageurs.

On connaît l’importance de l’hospitalité dans le cadre des sociétés antiques. L’étranger de passage ne bénéficiant d’aucune loi pour le protéger, les pratiques de l’hospitalité assuraient qu’il soit bien traité. Le christianisme a bénéficié de ces pratiques pour s’établir en réseau[1]. Toutefois, la pratique de l’hospitalité n’a pas constitué qu’un moment de l’histoire des peuples ou des religions. Les religions abrahamiques l’ont inscrite au cœur de leur anthropologie.

L’hospitalité, en tant que pratique sociale, a donné lieu à de nombreuses manifestations dans l’histoire des religions abrahamiques. Le monachisme chrétien l’a adopté afin de régler ses relations avec le monde social. L’islam l’a prolongé par le dispositif de la dhimmitude. Le judaïsme l’a érigé comme condition de venue du Messie, dont une tradition dit qu’il peut se présenter sous les traits de l’étranger. Car l’hospitalité n’est pas seulement une pratique particulière de la charité ou une forme de protection. Elle est ce qui précède la charité et lui donne sens sur le plan de la foi et de l’espérance. Cette valorisation de l’hospitalité s’explique par la complexité même du mot hôte (xenos ; hospes), qui signifie dans le même temps celui qui reçoit et celui qui est reçu[2].

Le passage du Chêne de Mambré invite à penser l’hospitalité comme condition de possibilité des vertus de la foi, de la charité et de l’espérance. Abraham, modèle de foi, suspend son cheminement avec Dieu pour faire œuvre de charité ; l’hospitalité qu’il accorde aux trois étrangers se conclut par la confirmation de la promesse de Dieu à son endroit ; elle s’ouvre en espérance. En cela, l’hospitalité se présente comme le berceau et l’arche (deux mots qui traduisent le terme hébraïque teva) de toutes les vertus : son lieu de naissance et de sauvegarde.

Ce colloque se déploiera selon trois axes :

– Exégétique et théologique :  Quelles traditions de lecture à Gn 18 et à ses prolongements scripturaires, dans le judaïsme rabbinique, le christianisme et l’islam ? Comment les religions abrahamiques ont-elles pensé et argumenté l’obligation complexe d’hospitalité ? Quelles différences y a-t-il entre les traditions religieuses ?

– Historique et juridique :  De quelle manière le précepte d’hospitalité s’est-il manifesté dans l’histoire ? De quelle manière a-t-il pu être invoqué pour se poser en critique de la réalité sociale ? Avec quels effets d’entraînement ou de contestation de l’ordre social ou politique ? De quelle manière le Droit a-t-il accompagné, promu ou au contraire freiné les traditions religieuses au regard de l’hospitalité ? Comment les droits nationaux et supra-nationaux considèrent-ils les démarches confessionnelles tournées vers l’hospitalité ? Quels regards portent le droit canonique ou le droit ecclésiastique sur l’hospitalité ?

– Philosophique : De quelle manière cette obligation a-t-elle pu se transposer dans le domaine de la philosophie, notamment politique, morale et sociale ? Y a-t-il des figures de l’hospitalité ?

Devant l’importance prise par le thème de l’hospitalité dans la pensée religieuse et philosophique contemporaine, une partie du colloque sera notamment consacrée à la manière dont peut s’articuler aujourd’hui une pensée (théologique ou philosophique) de l’hospitalité avec le thème du dialogue interreligieux d’une part, et avec celui du dialogue social d’autre part. L’hospitalité peut-elle fonder ou refonder des dialogues qui peinent à s’établir ou s’entretenir ? De quelle manière un dialogue fondé sur l’hospitalité permettrait-il de se distinguer, ou au contraire de renforcer, un dialogue fondé sur l’idée de fraternité ou d’amitié ? Quelle relation, finalement, entre hospitalité, fraternité et amitié ? L’ensemble de ces questions mobilise une nouvelle fois l’approche pluridisciplinaire caractérisant les partenaires de ce projet.

[1]  Voir : Marie-Françoise Baslez, Voyager dans l’Antiquité, Fayard, 1993 et L’étranger dans la Grèce antique, Les Belles Lettres, 1984.

[2] Se reporter aux travaux classiques d’Emile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Éd. de Minuit, 1969.

Le colloque se tiendra à la Faculté de Théologie de Lille, les 20 et 21 mai 2022. Il est organisé par Charles Coutel (Université d’Artois), Paulo Rodrigues (Université Catholique de Lille, FT), Olivier Rota (Université Catholique de Lille, FT) et Michel Stavrou (Institut Saint-Serge, Paris).

La date limite d’envoi des propositions est fixée au 30 janvier 2022. Une réponse sera donnée dans les deux semaines qui suivent.

Les propositions de communication (titre et résumé de 1 500 signes) accompagnées d’une courte présentation de l’auteur doivent être envoyées conjointement à : charles.coutel@univ-artois.fr, paulo.rodrigues@univ-catholille.fr, olivier.rota@univ-catholille.fr et stavrou@orange.fr