Sagesse biblique et mission

La sagesse est avant tout l’art de vivre bien et, pour ce faire, de conformer sa vie à l’ordre cosmique voulu par les dieux/Dieu. Cela implique de comprendre cet ordre cosmique, d’où l’importance de l’observation du monde et de la divination pour les peuples du Proche Orient ancien.

Pour les sages d’Israël, il apparaît vite que la volonté du créateur s’exprime dans l’univers, certes, mais aussi dans sa Loi : c’est le même Dieu qui, par dix paroles, a créé l’univers et érigé Israël comme son peuple. C’est pour-quoi la méditation de la Loi est importante pour le sage.

Dieu étant vu avant tout comme le créateur de l’univers, la sagesse touche à l’universel. C’est ainsi que les sages d’Israël entrent volontiers en dia-logue avec les cultures environnantes, ce qui peut nourrir une réflexion missiologique.

La littérature biblique de sagesse s’exprime largement hors des frontières du corpus des livres formant les « livres sapientiaux ». C’est pourquoi éta-blir une théologie biblique de la sagesse requiert d’envisager des récits, des prières, des épîtres et des hymnes, tant dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament.

Dans certains textes sapientiaux, la sagesse en vient à être personnifiée, première née de toutes créatures. Jésus-Christ, en tant que Verbe de Dieu par qui tout fut créé, sera souvent assimilé à la Sagesse personnifiée par les premiers chrétiens. Lui-même fut le détenteur d’une parole de sagesse que nous connaissons par son enseignement et sa vie rapportés par les évangé-listes.

Malgré la variété des approches et la richesse des thèmes abordés par les exégètes, la littérature biblique sapientielle n’a que trop peu nourri l’étude sur la mission, en tout cas dans les pays européens et de langue française. Or, depuis l’élargissement considérable de l’objet de son étude, la missio-logie aurait tout à gagner à s’inspirer, non seulement des traditions pro-phétiques de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais également d’ap-proches à caractère plus sapiential. Parmi les sujets les plus débattus en missiologie figurent en effet la relation entre Evangile et cultures, entre particularité et universalité du salut, l’approche des fidèles d’autres reli-gions, l’interaction entre révélation et expérience, de même que l’élargis-sement de l’horizon de la mission à la création tout entière. Finalement, il en va de la compréhension de Dieu comme d’un « Dieu en mission », ce qui concerne l’ensemble de son oeuvre passée, présente et future, comme Père, Fils et Esprit. Nous gageons qu’une relecture attentive de traditions sapientiales permettra d’en renouveler l’approche et d’ouvrir de nouvelles pistes au témoignage commun et universel des Eglises.

Ces différentes réflexions se traduisent dans les trois axes que nous avons choisi de développer lors de ce colloque.

Programme :

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